Метаморфозы человеческих обществ в мировое сообщество являются случайными, неопределенными и зависят от угроз хаоса, который, тем не менее, оказывается необходимым. Эта необходимость, построенная, но неопределенная, не становится хаосом, если protagonistas проектируют сцену с инклюзивной перспективы, которая включает все общество и привлекает его к построению здоровых и уважительных взаимосвязей.
Обсуждение этих структур – это нахождение в самом сердце человеческой необходимости, территории преобразования и мутации, где социальная ткань переплетается в хрупком равновесии, опосредованном отношениями власти и силами, соперничающими на арене общества.
Это общество, глубоко манихейское, отражает свою тень в образовательной сфере, пространство, осажденное школьным цифровым насилием и кибербуллингом, феноменами, которые стали нормой и почти легитимированы политическими фигурами, которые осуществляют власть без принципов.
Легитимность силы перемен, осуществляемой с ответственностью, будет поглощена историей, только если мы примем парадигму гусеницы. Этот процесс записывается в личной и коллективной истории каждого из нас. Подходя к проблематике социальных структур, мы раскрываем набор правил и ресурсов, которые вмешиваются в институциональное упорядочение социальных систем.
Я утверждал, что индивид строит общество и, в свою очередь, общество формирует индивида. В этом непрерывном диалоге индивид оказывается пойманным в социальной структуре, паутине норм и ожиданий, которые навязываются извне и одновременно формируют его внутреннюю физиономию.
Если новые и молодые участники застрянут в напряженности отношений насильственной цифровой власти в сетях, не горизонтализируя эту социальную власть, это общество, со своими манихейскими концепциями, продолжит сохранять свои склерозированные структуры, патологию, где нити социальной ткани расползаются и разлагаются. Эти манихейские концепции вызывают огромные трудности, с которыми сталкиваются аргентинские образовательные учреждения.
В обществе, как наше, эта структура определяется неравенством, асимметричным распределением ресурсов и резкой дистинкцией между участниками, которые возникают и безупречно развиваются в нем. Индивид, под давлением своих потребностей, сталкивается с реальностью, которую не только открывает, но и постоянно трансформирует и воссоздает, порождая новые реальности из своих неудовлетворенных потребностей.
Таким образом, реальность – это коллективное строительство, обширный гобелен, где участники сливаются, превосходят настоящее и проецируют свои действия и решения в неопределенное будущее, но полное потенциала. Они проецируют свое воображение на образ, который не находит отклика в реальности, которую они хотят преобразовать.
Руководители, которые из своей зоны комфорта не позволяют другим институциональным участникам участвовать в "цепочке ценностей" для построения мирного и уважительного сосуществования прав всех членов общества. Парадигма страха, обостренная с "пландемии" 2020 года, затрудняет интеграцию и быструю ликвидацию социальных неравенств, бедности, исключения и увеличение насилия, особенно среди школьников.
Создана мрежа эгоистичных действий и интересов, которые неизбежно влияют на самых молодых. Они объясняют, через свои склерозированные структуры, почему эти учреждения всегда рассматриваются с одной и той же дискурсной базой и правилами, происходящими из иностранных решений, таких как неосуществимые программы против буллинга, происхождение которых находится в обществах и идейностях, полностью отличных от нашей.
Реальная трансформация требует глубокого признания наших собственных особенностей, отстраняя карательный взгляд на наших студентов и согласованных усилий для создания новой социальной ткани из образовательных сфер, где каждая нить, хотя и хрупкая, вносит свой вклад в силу коллективной ткани.
Это и есть метаморфоза. В своей манихейской видении, в своей дихотомической оценке, в своих гегемонических и фарисейских дискурсах, эти участники не могут точно нарисовать общество, в котором мы живем. Как указывает Эдгар Мори, "метаморфоза гусеницы в бабочку предлагает интересную метафору: когда гусеница заворачивается в кокон, начинается процесс самоуничтожения ее гусеничного организма, и этот процесс является одновременно и процессом формирования организма бабочки, который также является и аналогичным, и отличным от гусеницы.
Энтони Гидденс изучал динамическую связь между структурой и агентством в обществе. Эти формы насилия стали валютой, рассматриваемой политическими, культурными и образовательными участниками, и переживаемой молодежью, которая не может избежать оказаться пойманной в их сети. Метаморфоза бабочки предорганизована.
